উপসম্পাদকীয়: আন্তর্জাতিক   মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েল কেন চলমান সংঘাতকে ধর্মীয় যুদ্ধ হিসেবে উপস্থাপন করছে? খবরে বলা হয়েছে, মার্কিন...

 উপসম্পাদকীয়: আন্তর্জাতিক 

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েল কেন চলমান সংঘাতকে ধর্মীয় যুদ্ধ হিসেবে উপস্থাপন করছে?

খবরে বলা হয়েছে, মার্কিন সেনাদের জানানো হয়েছে যে ইরানে এই যুদ্ধের উদ্দেশ্য হলো বাইবেলে বর্ণিত শেষ সময় বা ‘আর্মাগেডন’ ঘটিয়ে আনা।

সারা শামিম 

সাংবাদিক, আলজাজিরা

উচ্চবুধবার মধ্যপ্রাচ্যে (Middle East) সংঘাত পঞ্চম দিনে প্রবেশ করার সঙ্গে সঙ্গে, মার্কিন (American) ও ইসরায়েলি (Israeli) কর্মকর্তারা এমন বক্তব্য (rhetoric) দিচ্ছেন যাতে বোঝানো হচ্ছে যে ইরানের (Iran) বিরুদ্ধে অভিযানটি একটি ধর্মীয় যুদ্ধ (religious war)।

মঙ্গলবার মুসলিম নাগরিক অধিকার সংগঠন কাউন্সিল অন আমেরিকান-ইসলামিক রিলেশনস (Council on American-Islamic Relations–CAIR) পেন্টাগনের (Pentagon) এই ধরনের বক্তব্যের নিন্দা জানিয়ে একে “বিপজ্জনক” (dangerous) ও “মুসলিম-বিরোধী” (anti-Muslim) বলে আখ্যা দেয়। সংগঠনটি পেন্টাগনের এই ভাষা ব্যবহারের তীব্র সমালোচনা করে।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র (United States) ও ইসরায়েল (Israel) শনিবার ইরানের (Iran) ওপর তাদের আক্রমণ শুরু করে এবং এরপর থেকে ইরানের বিভিন্ন স্থানে ধারাবাহিকভাবে হামলা চালিয়ে যাচ্ছে। এর প্রতিশোধ হিসেবে ইরান ইসরায়েলের ভেতরে বিভিন্ন লক্ষ্যবস্তুতে আঘাত হেনেছে এবং বাহরাইন (Bahrain), সৌদি আরব (Saudi Arabia), কাতার (Qatar), সংযুক্ত আরব আমিরাত (United Arab Emirates), ইরাক (Iraq) ও সাইপ্রাস (Cyprus)-এ অবস্থানরত মার্কিন সামরিক সম্পদেও হামলা চালিয়েছে।

একটি মার্কিন নজরদারি সংস্থা জানিয়েছে, মার্কিন সেনাদের বলা হয়েছে যে এই যুদ্ধের উদ্দেশ্য হলো “বাইবেলের শেষ সময় (biblical end of times) ডেকে আনা”। মার্কিন পররাষ্ট্রমন্ত্রী Marco Rubio সম্প্রতি আরও বলেছেন, ইরান পরিচালিত হচ্ছে “ধর্মীয় উগ্রপন্থী উন্মাদদের (religious fanatic lunatics)” দ্বারা।

আমেরিকান ও ইসরায়েলি নেতারা কী বলছেন?

মার্কিন নজরদারি সংস্থা Military Religious Freedom Foundation (এমআরএফএফ - MRFF) জানিয়েছে, তারা ইমেইলের মাধ্যমে অভিযোগ পেয়েছে যে মার্কিন সেনা সদস্যদের বলা হয়েছে, ইরানের সঙ্গে যুদ্ধের উদ্দেশ্য হলো “আর্মাগেডন (Armageddon)” বা বাইবেলে বর্ণিত “শেষ সময় (end times)” ঘটানো।

নাম প্রকাশে অনিচ্ছুক এক নন-কমিশনড অফিসার (noncommissioned officer) এমআরএফএফ-কে পাঠানো এক ইমেইলে লিখেছেন, এক কমান্ডার কর্মকর্তাদের প্রতি আহ্বান জানিয়েছিলেন যেন তারা সৈন্যদের বলেন যে এটি “ঈশ্বরের ঐশী পরিকল্পনার (God’s divine plan) অংশ”। তিনি বিশেষভাবে বাইবেলের Book of Revelation থেকে একাধিক উদ্ধৃতি উল্লেখ করেন, যেখানে আর্মাগেডন এবং যিশু খ্রিস্টের (Jesus Christ) আসন্ন প্রত্যাবর্তনের কথা বলা হয়েছে।

এমআরএফএফ একটি অলাভজনক সংস্থা, যা মার্কিন সেনা সদস্যদের ধর্মীয় স্বাধীনতা রক্ষায় কাজ করে।

একজন কর্মকর্তা দাবি করেন যে কমান্ডার ইউনিটকে বলেছিলেন, ট্রাম্প (Trump) “যিশুর (Jesus) দ্বারা অভিষিক্ত (anointed) হয়েছেন ইরানে সংকেতের আগুন (signal fire) প্রজ্বলিত করার জন্য, যাতে আর্মাগেডন (Armageddon) সংঘটিত হয় এবং তাঁর পৃথিবীতে প্রত্যাবর্তন (return to Earth) চিহ্নিত হয়।”

ইসরায়েলি (Israeli) ও মার্কিন (US) নেতারাও প্রকাশ্যে ধর্মীয় ভাষ্য (religious rhetoric) ব্যবহার করেছেন।

গত মাসে, ইসরায়েলে যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত (US ambassador to Israel) মাইক হাকাবি (Mike Huckabee) রক্ষণশীল মার্কিন ভাষ্যকার টাকার কার্লসন (Tucker Carlson)-কে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে বলেন, বাইবেল (Bible)-এ এই ভূখণ্ড প্রতিশ্রুত (promised) হওয়ায় ইসরায়েল যদি “প্রায় সমগ্র মধ্যপ্রাচ্য (essentially the entire Middle East)” অধিগ্রহণ করে, তবে সেটি “ঠিকই হবে” (fine)। তবে হাকাবি যোগ করেন, ইসরায়েল এমনটি করার চেষ্টা করছে না।

মঙ্গলবার (Tuesday) গণমাধ্যমের সঙ্গে কথা বলতে গিয়ে Marco Rubio বলেন:

“ইরান (Iran) উন্মাদদের দ্বারা পরিচালিত — ধর্মীয় উন্মাদ উন্মাদদের দ্বারা। তাদের পারমাণবিক অস্ত্র (nuclear weapons) অর্জনের উচ্চাকাঙ্ক্ষা রয়েছে।”

এর আগের দিন পেন্টাগনের (Pentagon) এক সংবাদ ব্রিফিংয়ে মার্কিন প্রতিরক্ষামন্ত্রী Pete Hegseth বলেন:

“ইরানের মতো উন্মাদ শাসনব্যবস্থা, যারা তথাকথিত ইসলামী ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিভ্রমে (prophetic Islamic delusions) আচ্ছন্ন, তাদের হাতে পারমাণবিক অস্ত্র থাকতে পারে না।”

তাদের বিবৃতিতে Council on American-Islamic Relations (CAIR) দাবি করেছে, হেগসেথের এই মন্তব্যটি “কেয়ামতের (end times) কাছাকাছি সময়ে ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদের আবির্ভাব সম্পর্কিত শিয়া (Shia) বিশ্বাসের প্রতি একটি ইঙ্গিত।”

রবিবার, ইসরায়েলের প্রধানমন্ত্রী Benjamin Netanyahu তাওরাত (Torah)-এর উল্লেখ করে ইরানকে প্রাচীন বাইবেলীয় শত্রু ‘আমালেক’ (Amalek)-এর সঙ্গে তুলনা করেন। ইহুদি ঐতিহ্যে ‘আমালেক’কে “খাঁটি অশুভ” (pure evil)-এর প্রতীক হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

নেতানিয়াহু বলেন:

“আমরা এই সপ্তাহের তাওরাতের অংশে পড়েছি, ‘তোমাদের বিরুদ্ধে আমালেক যা করেছিল তা স্মরণ করো।’ আমরা স্মরণ করি — এবং আমরা পদক্ষেপ নিই।”

CAIR বলেছে:

“আমরা বিস্মিত নই যে বেঞ্জামিন নেতানিয়াহু আবারও আমালেকের বাইবেলীয় কাহিনি ব্যবহার করছেন — যেখানে দাবি করা হয় যে ঈশ্বর ইসরায়েলীয়দের নির্দেশ দিয়েছিলেন একটি পৌত্তলিক জাতির প্রতিটি পুরুষ, নারী, শিশু ও পশুকে হত্যা করতে — ইরানে বেসামরিক জনগণের গণহত্যাকে (mass murder of civilians) ন্যায্যতা দিতে, যেমনটি গাজায় (Gaza) করা হয়েছে।”

বিবৃতিতে আরও বলা হয়, ইরানের বিরুদ্ধে যুদ্ধকে ন্যায্যতা দিতে মার্কিন সামরিক বাহিনী, হেগসেথ এবং নেতানিয়াহু যে “পবিত্র যুদ্ধ” (holy war)-এর ভাষণ ছড়াচ্ছেন, তাতে প্রত্যেক আমেরিকানের গভীরভাবে উদ্বিগ্ন হওয়া উচিত।

“মি. হেগসেথের ‘ইসলামপন্থী ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিভ্রম’ (Islamist prophetic delusions) নিয়ে অবমাননাকর মন্তব্য — যা কেয়ামতের কাছাকাছি সময়ে ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদের আবির্ভাব সম্পর্কিত শিয়া বিশ্বাসের প্রতি ইঙ্গিত করে — তা অগ্রহণযোগ্য। একইভাবে, মার্কিন সামরিক কমান্ডাররা সৈন্যদের বলছেন যে ইরানের সঙ্গে যুদ্ধ বাইবেলীয় আর্মাগেডন (Armageddon)-এর দিকে একটি ধাপ — এটিও অগ্রহণযোগ্য।”

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র (US) ও ইসরায়েলের নেতারা কেন ইরানের সঙ্গে সংঘাতকে একটি ধর্মীয় যুদ্ধ হিসেবে উপস্থাপন করছেন?

যুক্তরাজ্যের Durham University-এর অধ্যাপক জোলিয়ন মিচেল (Jolyon Mitchell) আল জাজিরাকে (Al Jazeera) বলেন, সংঘাতকে একটি পবিত্র যুদ্ধ (holy war) হিসেবে উপস্থাপন করার মাধ্যমে নেতারা ধর্মতাত্ত্বিক বিশ্বাসকে ব্যবহার করছেন “কোনো পদক্ষেপকে ন্যায্যতা দিতে, রাজনৈতিক জনমতকে সংগঠিত করতে এবং সমর্থন আদায়ে কাজে লাগাতে”।

মিচেল বলেন, “এই সংঘাতের উভয় পক্ষের অনেকেই বিশ্বাস করেন যে ঈশ্বর তাঁদের পক্ষেই আছেন। অন্যান্য বহু সংঘাতের মতো এখানেও সহিংস কর্মকাণ্ডকে সমর্থন করার জন্য ঈশ্বরের নামকে ব্যবহার করা হচ্ছে। শত্রুপক্ষ বা ‘অন্য’কে দানবীয় ও অমানবিক হিসেবে চিত্রিত করা হলে, সংঘাত-পরবর্তী সময়ে শান্তি প্রতিষ্ঠা করা অনিবার্যভাবেই আরও কঠিন হয়ে পড়বে।”

“এখানে একাধিক পরস্পর-আবৃত (overlapping) কারণ রয়েছে, এবং সেগুলো ভিন্ন ভিন্ন স্তরে কাজ করে: অভ্যন্তরীণ জনমোবিলাইজেশন (domestic mobilisation), সভ্যতাগত কাঠামোবদ্ধ উপস্থাপন (civilisational framing), এবং কৌশলগত বর্ণনা নির্মাণ (strategic narrative construction),” — কাতারের নর্থওয়েস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের (Northwestern University in Qatar) সহযোগী অধ্যাপক (associate professor) ইব্রাহিম আবুশারিফ (Ibrahim Abusharif) আল জাজিরাকে (Al Jazeera) দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে বলেন।

তিনি বলেন, অভ্যন্তরীণ জনমোবিলাইজেশন বলতে বোঝায় একটি দেশের নিজস্ব জনগণকে ঐক্যবদ্ধ ও সংগঠিত করা। নেতারা সংঘাতকে ধর্মীয় রূপ দিয়ে নৈতিকভাবে স্পষ্ট (morally clear) এবং জরুরি (urgent) হিসেবে উপস্থাপন করতে পারেন, যার মাধ্যমে জনসমর্থন আদায় সহজ হয়।

এ সপ্তাহে সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ছড়িয়ে পড়া একটি ভিডিওতে খ্রিস্টান জায়নবাদী (Christian Zionist) পাদ্রি ও টেলিভ্যাঞ্জেলিস্ট (televangelist) জন হ্যাগি (John Hagee)কে যুক্তরাষ্ট্রের ইরান আক্রমণের (US assault on Iran) পক্ষে বক্তব্য দিতে দেখা যায়। হ্যাগি বলেন, রাশিয়া (Russia), তুরকিয়ে (Turkiye), “ইরানের যা অবশিষ্ট আছে” এবং “ইসলামি গোষ্ঠীগুলো (groups of Islamics)” ইসরায়েলের (Israel) দিকে অগ্রসর হবে। তিনি দাবি করেন, ঈশ্বর “ইসরায়েলের শত্রুদের (adversaries of Israel)” চূর্ণ-বিচূর্ণ (crush) করবেন।

“ধর্মীয় ভাষা (Religious language) অভ্যন্তরীণ জনগোষ্ঠীকে (domestic constituencies) সংগঠিত করে,” আবুশারিফ (Abusharif) বলেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন, যুক্তরাষ্ট্রে (US) এটি বহু ইভানজেলিকাল (evangelicals) ও খ্রিস্টান জায়নবাদীদের (Christian Zionists) সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত, কারণ তারা মধ্যপ্রাচ্যের যুদ্ধগুলোকে আগে থেকেই একটি ধর্মীয় ‘শেষ সময়ের’ (end times) কাহিনির অংশ হিসেবে দেখে।

“‘শেষ সময়’ (end times), ‘বুক অব রেভেলেশন’ (Book of Revelation), অথবা বাইবেলীয় শত্রুদের (biblical enemies) প্রতি উল্লেখগুলো আকস্মিক নয়; এগুলো আমেরিকান রাজনৈতিক ধর্মতত্ত্বে (American political theology) আগে থেকেই বিদ্যমান একটি সাংস্কৃতিক বয়ানকে (cultural script) সক্রিয় করে।”

তিনি আরও বলেন, সভ্যতাগত কাঠামো নির্মাণ (civilisational framing) বলতে বোঝায় একটি ‘আমরা বনাম তারা’ (us vs them) বিভাজন তৈরি করা—যেখানে সংঘাতকে শুধু সীমান্ত বা নীতিগত বিরোধ হিসেবে নয়, বরং সম্পূর্ণ জীবনধারা বা বিশ্বাসের সংঘর্ষ হিসেবে তুলে ধরা হয়। তাই হেগসেথের (Hegseth) “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইসলামি বিভ্রম” (prophetic Islamic delusions) মন্তব্যের মতো বক্তব্য সাধারণ মানুষের মনে যুদ্ধের বিষয়টিকে সরলীকৃত করে তোলে।

“কৌশলগত ও প্রযুক্তিগত ভাষায় (technical strategic language) যুদ্ধকে ন্যায্যতা দেওয়া কঠিন,” আবুশারিফ বলেন।

“সংঘাতকে ‘সভ্যতা বনাম উগ্রবাদ’ (civilisation and fanaticism), অথবা বাইবেলীয় ‘ভাল ও মন্দের’ (good and evil) লড়াই হিসেবে উপস্থাপন করলে একটি জটিল আঞ্চলিক সংঘাত নৈতিক নাটকে (moral drama) রূপান্তরিত হয়, যা সাধারণ দর্শক সহজেই বুঝতে পারে।”

আবুশারিফ আরও বলেন, “ইসরায়েলি নেতৃত্ব (Israeli leadership) দীর্ঘদিন ধরে বাইবেলীয় উল্লেখগুলোকে (biblical referents) রাজনৈতিক ভাষা হিসেবে ব্যবহার করে আসছে। আমরা সবাই এর সঙ্গে পরিচিত। এই বয়ানগুলো এখন বৈশ্বিক হয়ে উঠেছে। ইসরায়েলি রাজনৈতিক কথোপকথনে (Israeli political discourse) এই ভাষা সমসাময়িক সংঘাতকে ইহুদি টিকে থাকার (Jewish survival) দীর্ঘ ঐতিহাসিক বয়ানের মধ্যে স্থাপন করে এবং অস্তিত্বগত গুরুত্ব (existential stakes) তুলে ধরে।”

মার্কিন বা ইসরায়েলি নেতারা কি আগে ধর্মীয় উল্লেখ করেছেন?

নেতানিয়াহু (Benjamin Netanyahu) এবং অন্যান্য ইসরায়েলি কর্মকর্তারা গাজায় ইসরায়েলের গণহত্যামূলক যুদ্ধের সময় ফিলিস্তিনিদের প্রসঙ্গে এর আগে “আমালেক” (Amalek) শব্দটি ব্যবহার করেছেন।

ঐতিহাসিকভাবে, যুদ্ধ বা সামরিক সংঘাতের সময় মার্কিন প্রেসিডেন্ট ও শীর্ষ কর্মকর্তারাও বাইবেল (Bible) উদ্ধৃত করেছেন বা খ্রিস্টীয় ভাষা ব্যবহার করেছেন।

প্রেসিডেন্ট জর্জ ডব্লিউ বুশ (George W. Bush) ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের হামলার পর অনুরূপ ভাষা ব্যবহার করেছিলেন।

২০০১ সালের ১৬ সেপ্টেম্বর বুশ বলেন:
“এই ক্রুসেড (crusade), এই সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ, শেষ হতে কিছুটা সময় লাগবে।”

ক্রুসেড (Crusades) ছিল ১১শ থেকে ১৩শ শতাব্দীর মধ্যে সংঘটিত একাধিক ধর্মীয় রূপে উপস্থাপিত যুদ্ধ, যেখানে পাপাসি (Papacy) মূলত মুসলিম শাসকদের বিরুদ্ধে ভূখণ্ড দখলের জন্য লড়াই করেছিল।

পরে হোয়াইট হাউস (White House) বুশের “ক্রুসেড” শব্দ ব্যবহার থেকে দূরত্ব তৈরি করার চেষ্টা করে এবং স্পষ্ট করে যে বুশ মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু করেননি।

আবুশারিফ (Abusharif) বলেন, ইরানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ মূলত ক্ষমতা ও রাজনীতির বিষয়; কিন্তু ধর্মীয় ভাষ্য ব্যবহার করলে তা সমর্থকদের উদ্দীপ্ত করে এবং সংঘাতকে “নৈতিকতার” রঙ দেয়।

যুদ্ধটি নিজে ধর্মতাত্ত্বিক (theological) নয়। এটি ভূরাজনৈতিক (geopolitical)। কিন্তু যুদ্ধকে ঘিরে যে ভাষা ব্যবহার করা হচ্ছে, তা ক্রমশ পবিত্র প্রতীক (sacred imagery) ও সভ্যতাভিত্তিক বর্ণনা (civilisational narratives) থেকে ধার নিচ্ছে। এই ধরনের বক্তব্য সমর্থকদের সংগঠিত (mobilise) করতে পারে এবং সংঘাতকে নৈতিকভাবে চূড়ান্ত ও আপসহীন (morally absolute) রূপে উপস্থাপন করতে পারে,” আবুশারিফ (Abusharif) বলেন।

“তবে এর ঝুঁকিও আছে: একবার যখন কোনো যুদ্ধকে পবিত্র ভাষায় (sacred language) উপস্থাপন করা হয়, তখন রাজনৈতিক আপস (political compromise) আরও কঠিন হয়ে পড়ে, প্রত্যাশা বেড়ে যায়, এবং বৈশ্বিক পর্যায়ে সংঘাত সম্পর্কে ধারণা (global perception) এমনভাবে বদলে যেতে পারে, যা কূটনৈতিক প্রচেষ্টাকে (diplomacy) আরও জটিল করে তোলে।”

সৌজন্যে: আল জাজিরা